兵者，不祥之器。物或恶（wù）之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人，夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。
言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅（lì）之，战胜，以丧礼处之。
兵器是不吉祥的东西，大家都厌恶它，所以有道的人不使用它。
君子平时以左方为贵，行军打仗以右方为贵。兵器是不吉祥的器物，不是君子的工具，在不得已之时才使用它。
最好要淡然处之，胜利了不要得意，得意的人，是以杀人为乐。以杀人为乐的人，是不可能在天下成功的。
喜庆之事崇尚左边，丧事凶事崇尚右边；副将军居于左面，上将军居于右面，表明是按丧礼来对待用兵。
杀人很多，要以哀痛心情参与；获得胜利，要用丧礼来处置。
《道德经》第三十章中，叙述了用兵带给社会的种种灾难，而本章仍是讲战争之道，这是老子对上一章的继续和深入。
本章共一百一十五个字，分六个层面来阐述：
第一层面，老子谈论战争的目的是：反对战争。
第二层面，上天好生，用兵不祥。
第三层面，有道者不使用“兵器”的渊源所在。
第四层面，“恬淡为上、胜而不美”的心境，来源于对大道的实证。
第五层面，人人得道成圣的社会，才能回归真正的和平。
第六层面，战争是最可怕的，和平是最可贵的！
今天，我们进入第一层面，老子谈论战争的目的是：反对战争。
首先，刀兵之事，皆为不祥。本章中，老子开篇即说：“兵者，不祥之器。”
这里的“兵者”就是指杀人的利器，因为，兵者的出现总与伤害生命联系在一处，所以老子说这是不祥的东西。
历史的车轮进入了今天，现代战争中的杀人利器更是品类繁多、花样百出。年8月6日，人类历史上第一颗原子弹被引爆在日本广岛，爆炸当天就带走了大约8.8万人的生命，而后期核辐射造成的恶劣影响则更加令人心痛！
但原子弹的出现，还远未让人类在杀人利器上的研究停下脚步——随着科技的发展，更多射程更远、杀伤力更大的武器不断被推陈出新，人类收割生命的能力也越来越令人触目惊心了！这就是老子说“兵者不祥”的道理所在。
其次，兵者蕴藏“杀气”，有道者不处。老子接着说：“物或恶之，故有道者不处。”
这句话的意思是说，面对这种可怕的屠戮工具，它们中间蕴藏着的“杀气”，不要说人会害怕、会厌恶，任何生灵一旦靠近都会感到恐惧！所以，有道之人是不会以此立身、以此立国的。
也就是说，有道之人是不会轻易动用刀兵之事，而尽量会用道德、善心、仁慈来温暖人心、感化世界。
老子说的“物或恶之”，这是有根据的！
当人们为宰杀家畜做准备时，霍霍磨刀声就会让它们感到恐惧，有些动物还会掉眼泪。所以农村里杀牛的时候，经常会蒙上牛的眼睛！
这都是因为动物感觉到了这种“杀气”，知道自己命不久矣，所以才发出悲鸣……
现代科学研究表明，花草树木对锹、铲、锯、斧等工具也会产生恐惧，会自然蜷缩、颤抖；而美妙的音乐、细心的照料则可以让它们更舒展、生命力更旺盛。
于是，就有人在养花草的地方播放轻松愉快的音乐，结果花草不仅长得快，而且长势更好。还有人在养牛场放音乐，发现牛不仅产奶量增加、质量提升，而且还不容易生病。
而且，不仅是有形的兵器上带有“杀气”，人无形的不善之念也会带有“杀气”——那些好以武力解决问题的人，就是手头没拿凶器，他们身上也会带有“杀气”，大部分人都对这种人避之而不及。
而老子所说的“有道者”都是常善救人、常善救物的人，如果他们身上也带有“杀气”，那谁还敢亲近他？他又怎么能救人、救物呢？
所以，老子说“兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。”
当然，老子不是说绝对不能使用武力，他只是讲到用兵不祥，所以只能是不得已而用之。
也就是说，在道德的后面，确实需要有强大的实力来做后盾——只是这份实力主要起震慑作用，而不是起屠戮作用罢了！
所以，我们会看到寺庙里，中间主位的佛像永远是一脸慈悲相，而其他的神像有时也会现忿怒相，手里也会拿着“武器（法器）”。
这就是告诉世人：如果靠讲道德仁慈无法奏效时，武力有时也是方便法门，不是不能使用！只是使用武力的目的，最终还是为了恢复和平和谐而已。
这就是老子所说的“不得已为之”的原因所在。
再次，恶性商业竞争具有巨大的破坏性。本章开篇提到“兵者”，老子一连表达了三个否定的意思：“不祥”、“恶之”和“不处”，充分表明了老子是极力反对战争的；或者说，老子是绝对不提倡先用兵、先动武的。
现代社会已经近百年没有发生过世界范围的惨烈战争了，可以说和平已经成为了世界的主旋律。
那老子的“用兵心态”是否就没有了用武之地呢？并不是！
老子讲的是大道的思维方式、讲的是宇宙的根本规律，掌握规律的人，无论用规律来做什么，都会产生玄妙的作用。
比如把老子的思想放在商业市场上，也是一样的。
现在人都说“商场如战场”，商战中的恶性竞争就像战争一样，那些用于恶性竞争的各种不正当手段和阴谋就是“兵者”。
它们出现的目的不是为了促进行业进步，而是以伤害对手、占有市场为最终目的，所以都是不祥之物——我们应该鄙视它、厌恶它；决不能在舆论上推崇它、讴歌它！
而且，凡是用阴谋诡计来获取的结果，初时看似是伤害了对手，让自己得到了便宜；但天网恢恢疏而不失，最终这种“杀气”也必将反噬自身！
因为，人的精力是有限的，一个公司的资源也是有限的，如果不是把资源和精力都用于提高产品和服务的质量以及自身的效率上，而是投入到了不良的手段和阴谋中，长此以往，一个企业怎么可能良性发展呢？
这个企业所处的行业环境也会随之遭到破坏！
因此说，现代市场上常常见到的恶性竞争这种“用兵”的方式所带来的结果将是毁灭性和破坏性的。
最终，用户会在这个过程中受害，企业自身也会受到伤害，而整个行业、甚至社会都将会受到不良影响！
所以，恶性竞争也被经济学家称为“自杀式竞争”、“毁灭性竞争”或“破坏性竞争”，这与老子所说的“兵者不祥之器”如出一辙，必须引起我们的高度重视！
《道德经》是春秋时代老子的哲学作品，被誉为万经之王，全文五千字，是道教哲学思想的重要来源，其中的内容给我们的人生带来了很多的启示和警醒，以下是小编根据书资料总结的5句经典名句，有不全面之处，请多包涵。
1、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。《道德经》第三十八章
译文：德是什么，就是凭良心做事，失去德之后，大家对良心不再相信，就开始讲仁。
仁是什么，就是己所不欲，勿施于人，能站在对方的立场为对方考虑，但是这样的人也越来越少了。
然后就讲义，义是什么？就是你做的事情要合理，不合理就不行。不合理就是不义，比如说不义之财，就是用不合理的方法赚到的钱。
最后义都丢失了，就只剩下礼了，礼是什么？
就是要礼貌，人与人之间就谈礼貌了，表面上客客气气，背地里又是另一种行为模式，这就表示人与人之间的忠诚已经没有了，人的信用也出现危机了，大家彼此都开始不信任了。
2、反者道之动，弱者道之用。《道德经》第四十章
译文：“反”在这里有三个意思：第一个是返回原点，循环往复，周而复始；
第二个是相反，任何事情发展到最后，一定是物极必反，一定会发展到事物的反面，互相转化。
第三个是相辅相成，两个对立的事物能够相互促成，就如车轮，前面的轮子和后面的轮子需要相互配合，同时发生，车才能往前走。这是道的规律。
弱者道之用，则是说一个人自处柔弱，才是道最有效的运用。
比如钢铁很坚硬，我们怎么都没法把它弄弯曲，不能弯曲就没办法很好的运用，因此你要把它加热，弄柔软，这样才能做出你想要的形状，才能为你所用。
3、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。《道德经》第四十五章
译文：最圆满的东西，里面似乎还是有欠缺的，就如月亮最圆的时候，它已经开始缺了，这样才有变化的余地。
在最充满的地方，总是会有点空隙，不可能全满，全满就没办法用了，就不能变化了。
如瓶子里的水装得太满，没多久就会气化蒸发掉了，看起来就没有那么满了。
特别直的东西，看上去是弯曲的，比如很直的一条线，如果很长很长的往过去，就没那么直了，因为各种物理现象，就会看起来没那么直。
很灵巧的人，也会看上去很笨拙，因为有些东西的手就能很灵巧的做出来，而另外一些东西，他就没办法做好，因为人是各有所长的，他的灵巧是在他擅长的地方。而不擅长的地方就显得很笨拙。
真正善于辩论的人，看上去没有太多的漂亮的话，感觉很木讷，不会说话的样子，他们往往知道得太深入，知道凡事都没有绝对，所以不敢乱讲话，不敢乱保证，所以看上去没那么会说话。
4、治大国，若烹小鲜。《道德经》第六十章
译文：这是一句大家非常熟悉的话，治理一个国家要像烹调小鱼一样。小鱼是什么样的呢？做过菜的朋友都知道，小鱼的肉很嫩，经不起折腾，所以要很小心，不要搅动的动静太大，否则小鱼就被搅烂了。
因此这里老子就是告诉我们，治理大国，就不要去打扰百姓，要百姓能够休养生息。老子提倡无为而治，就是按照自然的发展规律让百姓安居乐业。该休息的时候休息，该农忙的时候农忙。
5、是以圣人无为，故无败，无执，故无失。《道德经六十四章》
译文：这里的“无为”指的是不违反自然的规律，不违反大道的规律，圣人就永远不会失败。做事情能够不随心所欲，逞能勉强的去做，便也不会遭受到损失。
如果你不按照事情的发展规律，控制不住内心的贪欲和求胜之心，一会儿想这样，一会儿想那样，就很容易胡作非为，把事情做砸，遭到损失。
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