我在《暗法则：易经最被忽视一卦里的宇宙真相》中说到，易经本来是有三部的，夏朝之易《连山》、商朝之易《归藏》、周朝之易《周易》，《连山》和《归藏》皆已失传。对于这两部古易的名称由来，《连山》是因以艮卦起始，艮的卦象是山，六十四卦中的艮卦是八经卦中艮卦的重叠，所以是连山；《归藏》是因以坤卦起始，坤的卦象是地，大地厚藏万物而为万物之所归，所以是归藏。
其实对这名称由来，历史上是有很多说法的，最神奇的一种说法就是来自《山海经》——《山海经》是由《山经》和《海经》构成，《山经》又名《五藏山经》，其中地理描述的确是一山连一山、山山不断，真真正正是“连山”。《海经》是由《海外四经》和《海内四经》构成，海属水，对应易之坎卦，《说卦》云“坎者，水也……万物之所归也”，这就是“归”；《海外四经》又名《大荒经》，大荒就是大地，对应易之坤卦，《说卦》云“乾以君之，坤以藏之”，这就是“藏”；合之正是“归藏”。且不论真假，这种说法起码在形式上的信服力，却从一个侧面展现了《山海经》这部先秦古书的神秘莫测。
《山海经》几千年来久负千古奇书的评价，奇就奇在它的神秘莫测。经中内容涵盖地理、神话、巫术、宗教、古史等方方面面，却真真假假、虚虚实实，其中的世界有如本于现实的神话想象，其言说又是认真严肃、言之凿凿，让人常有时空错乱之感。以至历史上对这部书的性质有地理书、巫书、小说等种种争论，《四库全书》就将其列入小说类。
对于《山海经》的作者和成书年代，也是众说纷纭。最初的说法是大禹和伯益所作，成书三代以前。最可信的说法则是像《周易》，不是成于一人也不是成于一时，为千百年里的集体创作，作为起源于久远上古的先秦古籍却是基本没有疑问的。而这点，其实就是真正进入《山海经》世界的钥匙。因为无论河图、洛书还是《易经》，源出上古的这些典籍，都呈现出远祖的一种一致的认知和思维方式。这便是易传中的两句话所说：
天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。（《系辞上》）
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。（《系辞下》）
总结起来，就是象数思维。象可参照意象，是现象与真意间虚实一体的桥梁；数在中国文化中则是象最凝练的表达符号，能定性表象，是一种抽象之象。佛家有性相之说，性为本体，相为现象，象数就是天地万物之性层面的思维，魏晋王弼即将悟道历程总结为“得象忘言，得意忘象”。这说明我们远祖的认知和思维方式就是这样的，他们虽然知识和技能不如我们，却比我们更靠近本源和初始。我们所自诩的逻辑理性，再抽象、深刻、严谨也仍是在表面折腾。
《山海经》作为同样出自上古的远祖之书，自然同样是这种认知和思维方式的产物。那么以此再观《山海经》，我们就可以出离其中光怪陆离的种种描述，从最深层的象数层面去体悟背后的真谛。然后你就会发现，原来这部看似荒诞的奇书如此博大深邃。其背后之物不仅完全可称天道，而且还暗藏天道第一法则。
因为说的是地理，《山海经》中有着大量的数字运用，这些数字很多只是寻常的量词，有些数字却有着特别的意义，因为是用在对具有天道象征意义的事物的描述中，而且一再出现于对这类事物的描述中，使用频率也极高。它们是《山海经》中的神秘数字或说圣数，是天道符号式的存在。考察全书，《山海经》中出现最多的数字有六个：一、二、三、四、五、九，其中一和二多是普通计数和表述，剩下的三、四、五、九，就是圣数之所在。每个数的背后，都是相应的神圣之象。
在这四个圣数中，“五”又是最特别的，因为数字的天道意义，在《山海经》之外的众多古籍中都有体现，三才、四象、五行、八卦之类。我说五特别，是因为在《山海经》中，这是个关系吉凶的数。
在《山海经》中，用五进行描述的，多是五彩五色之物。比如细分目录里的《南次三经》中描述凤凰为“五采而文”，《西次二经》中说到一种变鸟是“五采文”，《北山经》中说有一种叫鵸余的鸟是“五采而赤文”，《北次三经》中有种叫象蛇的鸟是“五采以文”，《大荒东经》多次提到“五采之鸟”，《大荒西经》说到一种狂鸟是“五采之鸟”……采就是彩、文就是纹，这些鸟都有着“见则天下安宁”等作用。《山海经》中又说到很多五色玉石，比如《西次三经》说到一种瑾瑜之玉，“五色发作，以和柔刚”，是鬼神的食物，君子佩戴可以抵御不祥。《中次七经》提到一种叫帝台之棋的石头，“五色而文”，是用来祷告神灵的，吃了可以不受邪气侵害。
这些以五形容的事物，有一个共同的特点：它们都是祥瑞，而且不是一般的祥瑞，很多都是大吉之物。但凡关系祥瑞，《山海经》往往都会以五形容，又如祭祀神灵须用五谷。这也就是说，《山海经》中的五，有着通向吉祥的神秘力量，五在《山海经》里是至吉之数。
为什么五有着这种力量？答案就在《山海经》自身的描述里。凤凰是“饮食自然，自歌自舞”，鵸余、象蛇是“自为牝牡”也就是雌雄一体，《西次三经》中又有“丹木五岁，五色乃清，五味乃馨”之语，这些都指向五这个数字代表着一种自给自足式的圆满。这种圆满又是怎么来的呢？《西次三经》中瑾瑜之玉的来历正是最好的说明，这种玉产自峚山之阴丹水西流所成的稷泽里，后来被黄帝投到钟山之阳，是吸收和合天地间阴阳二气所成的灵物，“五色发作，以和柔刚”的描述，则是对这阴阳和合的再次印证。也就是说，《山海经》中的五乃是阴阳和合的隐喻，五之所以是至吉之数，就是因为代表着阴阳二气的圆满具足。
又为什么是五代表着阴阳和合？这要从《山海经》的另一个圣数“四”说起。经中神人所役使的神兽多是四数，是因为要代表着神人出使四方，四是四方的象征，四方是宇宙的方位，所以四是宇宙之数。五比四则多了一个方位，便是中央，五行对应方位时也是土居中央，也就是五和四最大的不同是有了中央之意。再结合阴阳和合，其象征就是阴阳二气交汇而成中央，从而达成一种平衡、和谐和圆满。这种意象凝练为两个字，就是“中和”。《山海经》的五数至吉的内核，正是中和二字。所以《山海经》中吉神泰逢居住的地方，才是五系山脉的中山区，而且山有五曲。
更深邃的是，《山海经》的另三个圣数，所指向的也都是这一点。经中有众多以“三”为数的生物，多与永生不死相关，最具代表性的就是大荒山上的三面神人，“三面之人不死”。三面神人为什么不死呢？因为他是颛顼的儿子，颛顼则是中国神话中的太阳神，太阳代表的是光明和永恒，阳气、阳间等同于生。太阳是一切生命的源头，为万物的中心，日中之时阳气最盛，太阳的升落光照又产生昼夜阴阳，合之还是阴阳中和的象征。中国神话中的三足鸟，就是生于太阳中的神鸟。又为什么是三呢？就像三爻而成八卦，阴阳是二，和合出的“中”正是三，于是超越二元对立而“变则通，通则久”和生生不息，这就是“八卦定吉凶，吉凶生大业”。
三在中国文化中是成数，《史记·律书》言“数始于一，终于十，成于三”，三代表着成立和开展，成就成在、开就开在有了个中，才成为自具超越性的圆满本源。老子所以说“三生万物”，《山海经》中一切与不死、创生相关的事物，也皆是三数。
圣数“四”在《山海经》中除了象征四方，也同样象征太阳，因为几乎所有役使四神兽的神人都是太阳神后裔，例外的大禹也是火势力对抗水势力的代表。所有人类的原始崇拜中，太阳也普遍都是类似“+”的象征符号，代表着光明照射四方，而又有了个中心在，暗含的也是中央之意。圣数“九”在《山海经》中用于描述一切极限事物，比如天界有九重、人界有九州、冥界有九层。这好理解，毕竟单数最大就是九，又是其中最大的奇数也就是阳数，本就象征着至大至阳。落在发展演化上就是最终的极致，《说文》中对九的释义是“九，易之变也，象其屈曲究尽之意”，也就是九字是从易字变化而来，易是变化，这变化到了屈曲究尽处，稍微延伸正是物极必反、循环往复、周流不息的九九归一义，这就是圆融和圆满。
也就是说，《山海经》的四大圣数所说的都是个“中和”，只是五为总说，三、四、九则分别侧重其中一个核心内涵：三是超越阴阳二元对立的和合，四是具备阴阳和合的中心，九是实现阴阳运化的圆满。概括起来就是：整体观、本体观和变化观。立于本体方能无失，观于整体方能无偏，通于变化方能合应，自然而成的便是中和。人们对中和并不陌生，却知其然不知其所以然，完备而透彻的内涵则正在这三点里。更明白点说，便是阴阳统摄而超越局限的眼界，阴阳和合而归于虚一的心性，与时偕行、应物而化的开放之行。眼界要打开，心性要觉醒，行动要顺势，才能得各自的中和进而合体为整体的中和。反之正是人的三大绝症：偏见、浅薄和固执。
三、四、五、九的《山海经》四大圣数，就是吉凶密码之所在。四位密码所成的钥匙，就是中和。顺之则吉、逆之则凶，具之则吉、失之则凶，正之则吉、偏之则凶。“中和”二字，囊括了一切事物的本质、现象和演化，实现了时间上的永恒、空间上的稳定和总体上的圆满，故当之无愧为天道第一法则。
所有这一切，都藏在《山海经》看似荒诞的表象之下。
说到吉凶和阴阳中和，就让我想到《易经》里的一卦。这卦在六十四卦中非常特殊，用一位道家学者的话说，“一卦六爻，三吉三利，六十四卦仅此一卦”，其余六十三卦则都是有吉有凶。而且其余六十三卦也都有物极必反的消息转化之理，比如乾卦第六爻就到了“亢龙有悔”，只有这一卦不会转化，到了第六爻依然“利用行师”。这便是谦卦。
谦卦的这种至吉之性和完美稳定性是怎么来的呢？《易经》辞传的解释落在山在地下的谦卑顺下之象，学者的解读落在与老子“知雄守雌”“虚而不屈”“善下不争”的天道契应，其实仍在表面。当我们细究谦卦的阴阳构成，才能抓住其核心。
谦卦
可以看到，谦卦明显是以阴为主，五阴包裹一阳。而我在《暗法则：易经最被忽视一卦里的宇宙真相》中也说过，阴阳最稳定的结构就是主阴薄阳、多阴撑阳，何况阳还藏在阴内，谦卦不转化的稳定性就是来自这里。但光是此点还不足以说明谦卦的殊胜，因为五阴一阳的卦还有五个，只是阳爻的位置不同，却没有一个是谦卦这样的大吉之象。之所以如此，就是因为谦卦的阳爻处在接近中间的位置，而且居下。什么意思呢？除了包藏之意，一卦六爻，要说中间没法是一爻，只能以两爻算，谦卦的中间两爻则正是一阴一阳而且阳下阴上，不仅依旧合乎主阴法则，而且阳气上升阴气下降于是相交，还有阴阳中和意。也就是说，谦卦的殊胜不仅来自主阴，也来自有着阴阳中和的内核。
这又是中和作为天道第一法则的展现。这样的展现还有很多，太极图的两半是阴阳，阴阳鱼的眼是阴中有阳、阳中有阴，图中间的那条“S”曲线才是中心，那就是中和。儒释道共同的大根大本也都是个“中字”。儒家《中庸》言“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉”，孔子言“中庸之为德也，其至矣乎”。道家老子言“万物负阴而抱阳，中气以为和”、“多言数穷，不如守中”，庄子言“（道）枢始得其环中，以应无穷”、“托不得已以养中”。佛家一切法教都包含在空、假、中里，中观学派祖师龙树被中国大乘佛教尊为八宗共祖，所有佛教教派皆以中道为究竟和正道。《尚书》中尧舜禹相授受的被称为中国文化十六字心传的“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，最后就是落在这个“中”字。
所有这些用南宋高道张三丰的一句话概括，就是“夫道，中而已矣”。即使是在《山海经》，这个大本也不曾失去，足见中国文化道统的“一以贯之”。
明道就是明个中和，修道就是修个中和，得道就是得个中和。
那么如何才能达到这个中和？要怎样去做？
既然中国文化的大本大源就在中和上，其中的一切就都是开中和之智、修中和之性、成中和之行，无论儒释道、琴棋书画还是山医命相卜，行至深处必与中和相遇，可以各随喜好感应而取用。谦卦告诉我们的则是，参悟谦道是一切的基础和开始。王阳明晚年才道出的“人生大病只是一傲字”，要对照着谦道才能真正领悟。
明确指出一切都是中和的人，也是王阳明。
《中庸》说未发之中和已发之和，王阳明是怎么说的呢？对于未发之中，“良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也”，“未发之中，即良知也，无前后内外而浑然一体者也”，“知未发之中、寂然不动之体，而有发而节、感而遂通之妙矣”。对于已发之和，“中、和一体，和上用功”，“内无所偏倚，少间发出，便自无乖戾，本体上如何用功？必就他发处，方着得力”。心学是出世间心性的世间法，王阳明指给我们的，就是超越世间的世间路。
更明白点说：中是良知，和是致良知。
—完—
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